एक बार ज़रा अपना सोशल मीडिया खोल कर देखिएगा. कोई ना कोई आपको feminism का मतलब समझाते हुए, या इसके बारे में बात करते हुए मिल जाएगा. हां ये बात सच है कि देश में इस वक़्त जिस तेज़ी से women empowerment और women inclusion को बड़े पैमाने पर आगे बढ़ाया जा रहा है. लेकिन कहते है ना किसी अच्छे  काम के साथ थोड़ी बहुत नकारात्मकता भी सामने आ ही जाती है.

तो बस नारीवाद को लेकर भी कुछ ऐसे लोग सामने आ चुके है जिन्हे अगर feminism का मतलब भी पुचक जाए तो बता नहीं पाएंगे. देश में नारीवादी विचार धारा होना ज़रुरी है, लेकिन आज जो हो रहा है वो अर्थ का अनर्थ हो चूका है. एक बेहद अच्छे विचार को आज के so called feminists ने बिगड़ कर रख दिया है. 

बहरहाल, आज हम बात करने जा रहे है एक ऐसे व्यक्ति की जिन्होंने अपनी ज़िन्दगी में महिलाओं को यह समझा फिया था कि वे दुनिया के हर हक़ की उतनी ही हक़दार है जितना एक पुरुष. वे हर महिला के अधिकारों के लिए हर समय लड़ते दिखे. उन्होंने सिर्फ बातें नहीं की बल्कि अपने हर फैसले से यह साबित किया कि काम करना और खासकर महिला सशक्तिकरण के लिए काम करने किसे कहते है.

Bhimrao Ambedkar थे सच्चे feminist

हम बात कर रहे है डॉ. भीमराव रामजी अंबेडकर की , जिन्हें आमतौर पर बाबासाहेब अंबेडकर के नाम से जाना जाता है. वे न केवल भारतीय संविधान के मुख्य शिल्पकार के रूप में प्रसिद्ध हैं बल्कि वे भारत में women rights के एक सशक्त समर्थक भी थे. उनकी लैंगिक समानता के प्रति प्रतिबद्धता गहरी थी और यह उनके सामाजिक न्याय के समग्र दृष्टिकोण में निहित थी, जिसने उन्हें भारतीय इतिहास में एक केंद्रीय नारीवादी आकृति बना दिया.

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भारत में women rights को सबसे आगे रखने वाले नेता B.R. Ambedkar

20वीं शताब्दी के प्रारंभ में भारत की कल्पना कीजिए, जब सामाजिक ढांचा पितृसत्तात्मक मान्यताओं और रीति-रिवाजों से मजबूती से बंधा हुआ था. ऐसे माहौल में, B.R. Ambedkar महिलाओं के लिए, विशेषकर हाशिए के समुदायों की महिलाओं के लिए, आशा की किरण के रूप में उभरे. उनकी कानूनी योग्यता और सहानुभूतिपूर्ण नेतृत्व ने कई कानूनों की शुरुआत की, जिनका उद्देश्य महिलाओं को सशक्त बनाना और उनके अधिकारों की रक्षा करना था.

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शिक्षा और रोजगार

B.R. Ambedkar का मानना था कि शिक्षा समाज को आगे बढ़ने का एक महत्वपूर्ण साधन है. उन्होंने कहा, “मैं एक समुदाय की प्रगति को महिलाओं की प्रगति से मापता हूं."

वे  यह जानते थे कि शिक्षा सामाजिक परिवर्तन के लिए महत्वपूर्ण है, उन्होंने लड़कियों की शिक्षा की वकालत की और ऐसे संस्थान स्थापित किए जिन्होंने शिक्षा को उन तक पहुँचाया, विशेषकर निम्न जातियों की महिलाओं तक. उन्होंने शिक्षा को एक हथियार माना जिसका इस्तेमाल महिलाएं दमन के खिलाफ कर सकती हैं.

Hindu Code Bill: Women rights के लिए एक क्रांतिकारी कदम

B.R. Ambedkar की महिला अधिकारों के प्रति प्रतिबद्धता का सबसे नाटकीय और मार्मिक उदाहरण उनकी Hindu Code Bill को ड्राफ्ट करने में भूमिका है. यह प्रस्तावित कानून क्रांतिकारी था—इसने हिंदू व्यक्तिगत कानून में महिलाओं के अधिकारों को बढ़ाने के पक्ष में मौलिक परिवर्तन करने का प्रयास किया. इसने महिलाओं के खिलाफ मौजूदा कानूनों की भेदभावपूर्ण प्रथाओं को समाप्त करने का प्रस्ताव रखा. इसकी कई प्रगतिशील विशेषताओं में, बिल ने बहुविवाह को समाप्त करने का प्रस्ताव रखा, जिससे एकविवाह प्रणाली को कानूनी रूप दिया. महिलाओं के लिए तलाक के अधिकार को अधिक समान शर्तों पर सुनिश्चित किया.

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संपत्ति और विरासत में अधिकार प्रदान किए, सीधे तौर पर पारंपरिक ढांचों को चुनौती दी जो महिलाओं को पुरुषों पर आर्थिक रूप से निर्भर बनाए रखते थे. प्रतिकूल प्रतिक्रिया और गंभीर विरोध का सामना करते हुए भी, जिसमें उन पर हिंदू परंपराओं को कमजोर करने का आरोप लगाया गया, B.R. Ambedkar अडिग रहे. हालांकि उन्हें अंततः अपने मूल रूप में बिल के विरोध और न पास होने के कारण कानून मंत्री के पद से इस्तीफा देना पड़ा, उनकी वकालत ने भविष्य के सुधारों के लिए आधार तैयार किया. Hindu Code Bill, इसके संशोधित रूप में बाद में पारित हुआ, और यह उनकी दूरदृष्टि और लैंगिक समानता के प्रति समर्पण का प्रमाण है.

राजनीतिक भागीदारी में women rights

B.R. Ambedkar ने महिलाओं के राजनीतिक अधिकारों के लिए भी लड़ाई लड़ी. उन्होंने सुनिश्चित किया कि भारतीय संविधान ने महिलाओं को पुरुषों के समान अधिकारों के साथ मतदान करने और सार्वजनिक जीवन में भाग लेने का अधिकार दिया. यह उस समय के कई पश्चिमी लोकतंत्रों में भी एक प्रगतिशील कदम था.

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B.R. Ambedkar को क्यों कहा जाता है feminist?

B.R. Ambedkar को feminist कहना उनकी समानता और न्याय के प्रति अडिग विश्वास में निहित है, जो लिंग की परवाह किए बिना सभी के लिए है. उनका नारीवादी दृष्टिकोण समावेशी था, जो केवल सामाजिक और कानूनी परिवर्तनों पर ही नहीं बल्कि उन सांस्कृतिक और व्यवहारिक बदलावों पर भी जोर देता है, जो समाज में महिलाओं की स्थिति को मजबूत कर सकते हैं.

उनके द्वारा किए गए सुधार और उनकी विचारधाराएँ आज भी महत्वपूर्ण हैं, और उनकी सोच और कार्य समानता और न्याय के लिए सतत संघर्ष के प्रेरणा के स्रोत हैं. उनके जन्मदिन, जो Ambedkar jayanti के रूप में मनाया जाता है, को हर वर्ष 14 अप्रैल को एक राष्ट्रीय उत्सव के रूप में मनाया जाता है, और यह उनकी विरासत और उनके द्वारा स्थापित मूल्यों की स्मृति को ताजा करता है.

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Dr B.R. Ambedkar, जिन्हें भीमराव अंबेडकर, डॉक्टर अंबेडकर, और बाबा भीमराव के नाम से भी जाना जाता है, ने न केवल भारत के संविधान को आकार दिया बल्कि उन्होंने समाज के हर वर्ग के लिए न्याय और समानता के प्रयासों में अपना जीवन समर्पित किया. उनकी feminism और सामाजिक न्याय के प्रति उनकी निष्ठा ने उन्हें भारत के सबसे प्रमुख समाज सुधारकों में से एक बना दिया. उनका जीवन और कार्य हमें यह सिखाता है कि सामाजिक परिवर्तन संभव है और यह कि समर्थन और समर्पण के साथ, हम सभी के लिए एक अधिक समान और न्यायपूर्ण समाज बना सकते हैं.

क्यों मानते है Ambedkar Jayanti ?

इसलिए, जब हम Ambedkar Jayanti मनाते हैं, तो हम न केवल उनके जन्म को याद करते हैं बल्कि उनके द्वारा दिए गए संदेशों और उनकी विरासत को भी सम्मानित करते हैं. B.R. Ambedkar के जीवन और उनके मिशन को याद करते हुए, हमें उनके विचारों को अपने जीवन में लागू करने और उनके द्वारा दिखाए गए मार्ग पर चलने का प्रयास करना चाहिए.

उनके जीवन और कार्यों के माध्यम से, B.R. Ambedkar ने यह दिखाया कि कैसे एक व्यक्ति समाज के बड़े पैमाने पर परिवर्तन का कारण बन सकता है. उन्हें याद करते हुए, हमें उनके जीवन से प्रेरणा लेनी चाहिए और समानता और न्याय के लिए उनके संघर्ष को आगे बढ़ाने का प्रण लेना चाहिए.

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भारतीय शास्त्रीय संगीत के इतिहास में कुछ नाम ऐसे हैं, जिनकी गूँज सिर्फ संगीत सभाओं और महफ़िलों तक सीमित नहीं रही, बल्कि उन्होंने लोगों के दिलों में भी अपनी एक खास जगह बनाई. Kishori Amonkar उन्हीं विलक्षण प्रतिभाओं में से एक थीं, जिन्होंने अपने संगीत से न सिर्फ श्रोताओं का मन मोहा बल्कि संगीत के परंपरागत ढांचे को भी नई दिशाएं दी.

Kishori Amonkar की पहली शिक्षक थी उनकी मां

1932 में मुंबई में जन्मीं किशोरी जी का बचपन से ही संगीत से गहरा नाता था. उनकी माँ, मोगुबाई कुर्डीकर, जो कि खुद एक प्रतिष्ठित जयपुर-अत्रौली घराने की गायिका थीं, किशोरी की पहली गुरु थीं. इस तरह, किशोरी को संगीत की शिक्षा घर पर ही मिली.

उनके संगीत में विविधता और गहराई दोनों ही थी. उन्होंने जयपुर घराने की गायकी को नए आयाम दिए, और साथ ही संगीत की अन्य शैलियों से भी प्रेरणा ली. उनकी गायकी में भक्ति और भावुकता का अद्भुत संगम देखने को मिलता था.

किशोरी का मानना था कि संगीत सिर्फ तकनीक और नियमों का खेल नहीं है, बल्कि यह एक आध्यात्मिक यात्रा है जो कलाकार और श्रोता दोनों को एक उच्चतर अवस्था में ले जाती है. उनके लिए, हर राग एक जीवित प्राणी था, जिसे वह अपने संगीत के माध्यम से साकार करती थीं.

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ये थी सबसे प्रसिद्ध रचना और संगीत

राग भैरवी में उनका प्रसिद्ध गायन "बाबुल मोरा नैहर छूटो ही जाए", जिसे नवाब वाजिद अली शाह ने लिखा था, आज भी लोगों को सुकून और दिव्यता का एहसास कराता है. किशोरी जी ने प्लेबैक सिंगिंग की बारीकियों को सीखने के लिए बॉम्बे फिल्म उद्योग से पंडित हुसनलाल के साथ भी प्रशिक्षण लिया. "गीत गया पथरों ने" (पत्थरों ने एक मेलोडी गाई) फिल्म के उनके टाइटल गीत ने उन्हें लोकप्रिय बनाया, और बाद में उन्होंने गोविंद निहलानी की "दृष्टि" के लिए संगीत तैयार किया और गाने भी गाए.

इस सुंदर रचना के माध्यम से, किशोरी जी ने न केवल संगीत की एक अनूठी शैली को पेश किया, बल्कि यह भी दिखाया कि कैसे एक गीत आत्मा को छू सकता है और भावनाओं की एक पूरी नई दुनिया को खोल सकता है. उनके संगीत में ऐसी गहराई थी कि श्रोता अक्सर खुद को उस दुनिया में पा लेते थे, जहाँ केवल प्रेम, शांति, और सुकून है.

पद्मभूषण से सम्मानित है Kishori Amonkar

उन्होंने अपने जीवन में कई सम्मान और पुरस्कार प्राप्त किए. पद्म भूषण (1987) और पद्म विभूषण (2002) जैसे राष्ट्रीय सम्मानों के साथ-साथ, उन्हें संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार और गांधारव महाविद्यालय के तानसेन पुरस्कार से भी नवाजा गया.

संगीत की बारीकियों का रखती थी विशेष ध्यान

Kishori Amonkar की संगीत में बारीकियों, भावनाओं, साहित्य और अध्यात्म पर विशेष ध्यान देने की क्षमता ने उन्हें उनके समकालीनों से आगे रखा. हालांकि, विभिन्न शैलियों और संगीत के रूपों को आपस में मिलाने और पारंपरिक स्वरूपों को विकृत करने की उनकी शैली ने उस समय के संगीतकारों से काफी आलोचना भी प्राप्त की. 

उनका मजबूत विश्वास था कि घराने किसी कलाकार को सीमित दायरों में बांधने के लिए नहीं होने चाहिए और किसी भी रचना में नई व्याख्याएँ लानी चाहिए ताकि प्रस्तुति में विविधता आ सके. लेकिन, पारंपरिक संरचनाओं को चुनौती देना उस समय के लोगों के लिए धर्मविरुद्ध माना जाता था.

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Feminism की प्रेरक थी Kishori Amonkar

वह अपनी सबसे बड़ी आलोचक थीं और अपने आप को सुधारने के लिए पूरे दिन अपने रिकॉर्डिंग्स की टेप सुना करती थीं. आलोचनाओं के बावजूद, वह अपनी अनूठी शैली के प्रति सच्ची रहीं और एक अमर कलाकार के रूप में अपनी पहचान सफलतापूर्वक स्थापित की, जो आज भी कई लोगों के लिए प्रेरणा बनी हुई हैं.

किशोरी जी की कहानी हमें सिखाती है कि सच्ची कला का कोई बंधन नहीं होता. उन्होंने अपने संगीत के माध्यम से न केवल अपनी आत्मा की अभिव्यक्ति की, बल्कि यह भी दिखाया कि कैसे एक कलाकार अपनी व्यक्तिगत शैली को विकसित कर सकता है, भले ही वह पारंपरिक मानदंडों से अलग हो. 

उनका जीवन और संगीत हमें यह भी बताता है कि सच्चे सृजन के लिए साहस और समर्पण की आवश्यकता होती है. उनका संगीत, उनकी विरासत, और उनकी जीवन यात्रा हमें प्रेरित करती रहेगी कि हम अपनी आवाज खोजें और उसे निडरता से व्यक्त करें.

एक rebellious female singer थी Kishori Amonkar

किशोरी जी का जीवन संगीत के प्रति समर्पण की एक अद्भुत मिसाल है. उन्होंने अपने संगीत के माध्यम से न सिर्फ अपनी गायकी की घराने की परंपरा को आगे बढ़ाया, बल्कि इसे नए विचारों और भावों से भी संवारा. उनकी गायकी में एक अलौकिकता थी, जिसे शब्दों में बयां कर पाना मुश्किल है.

वे एक ऐसी कलाकार थीं, जिन्होंने संगीत को जीया और संगीत के माध्यम से ही जीवन को समझा. उनके संगीत में एक गहरी अंतर्दृष्टि और समर्पण की भावना थी, जो उन्हें उनके समकालीनों से अलग करती थी.

किशोरी जी का निधन 3 अप्रैल 2017 को हुआ, लेकिन उनकी विरासत आज भी जीवित है. उनके शिष्य और संगीत प्रेमी उनके संगीत को आज भी संजोए हुए हैं. Kishori Amonkar का जीवन और संगीत एक ऐसी धरोहर है, जो आने वाली पीढ़ियों को संगीत की एक अद्वितीय और अध्यात्मिक यात्रा पर ले जाएगी.

उनका कार्य और उनकी उपलब्धियां हम सभी के लिए एक प्रेरणा हैं, और उनका संगीत हमें याद दिलाता है कि कला और संगीत की शक्ति से बड़ी कोई शक्ति नहीं है. Kishori Amonkar ने हमें दिखाया कि कैसे एक कलाकार अपनी कला के माध्यम से समाज और संस्कृति को आकार दे सकता है, और कैसे संगीत आत्मा को छू सकता है. उनका संगीत अनंत काल तक हमारे साथ रहेगा, एक अमूल्य निधि के रूप में, जिसे हम बार-बार अनुभव कर सकते हैं.

भारत में फेमिनिज्म (Feminism in India) का बढ़ना कई दशकों की यात्रा का परिणाम है, जिसमें समाज के हर कोने से उठने वाली आवाजें शामिल हैं. यह पहल नारी शक्ति की अनेक विचारधाराओं के साथ आगे बढ़ी है, जिसमें शिक्षा, राजनीति, आर्थिक स्वतंत्रता (financial independence) और न्याय के लिए संघर्ष शामिल है.

भारत में फेमिनिज्म की शुरुआत colonial period के दौरान हुई, जब महिलाएं शिक्षा, स्वास्थ्य और वोटिंग अधिकारों के लिए आगे बढ़ीं. 19वीं और 20वीं सदी में, महिलाओं की स्थिति में सुधार के लिए काम किया गया, जिसमें independence के दौरान, महिलाओं ने ना सिर्फ देश की आज़ादी के लिए लड़ाई लड़ी, बल्कि gender equality के लिए भी आवाज उठाई.

Feminism को बढ़ावा देने में भारतीय थिएटर की भी अहम भूमिका रही है. थिएटर समाज का एक दर्पण है जो हमें हमारे इतिहास, संस्कृति, रीति-रिवाजों और मूल्यों के बारे में बताता है. भारतीय संस्कृति में थिएटर सदियों से लोगों को एक साथ लाता है. फिर चाहे वो गांव की चौपाल हो या शहर का आधुनिक थिएटर. 1970s में इसी के चलते शुरू हुए कई Indian feminist theatres जिनकी मदद से महिलाओं ने समाज में अपने हक़ के लिए आवाज़ उठाई.

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Stereotypes को चुनौती देने के लिए शुरू किए Indian feminist theatres

समय के साथ, फेमिनिस्ट आंदोलनों ने अधिक विविधता और गहराई हासिल की, जिसमें कानूनी सुधार, लैंगिक हिंसा, कामकाजी महिलाओं के अधिकार, और लिंग समानता पर ध्यान केंद्रित किया गया. इसी आंदोलन को मज़बूती देने और लोगों तक पहुंचाने के लिए शुरू हुआ सिलसिला feminist theatres का.

Feminist theatres वह platform है जो महिलाओं के अधिकारों, समानता और सशक्तिकरण पर केंद्रित है. महिलाओं पर केंद्रित इन प्रकार के मुद्दों से जुड़े नाटकों में, महिलाओं के जीवन, उनकी चुनौतियों, सपनों और संघर्षों को मुख्य विषय बनाया जाता है. इन theatres का मकसद समाज में महिलाओं की स्थिति को उजागर करना और gender differences और stereotypes को चुनौती देना है.

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मनोरंजन के साथ देते feminism को नया चेहरा

Feminist theatres की शुरुआत भारत में 1970 और 1980 के दशक में हुई थी, जब feminism ने भारत में जोर पकड़ा था. इस दौरान, कई नाटककारों और theatre groups ने महिलाओं के अनुभवों और कहानियों को मंच पर लाने की पहल की. उस दौरान शुरू हुई यह पहल आज भी theatre artists द्वारा जारी रखी जा रही है.

इस बात का एक प्रमुख उदाहरण है, मुंबई के 'अव्हान नाट्य मंच' जैसे समूह, जो महिलाओं से जुड़े मुद्दों पर नाटक प्रस्तुत करते हैं. इसी तरह, दिल्ली में 'सहेली' जैसे संगठन ने भी महिला सशक्तिकरण पर केंद्रित नाटकों का मंचन किया है.

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Feminist theatres ने ना सिर्फ महिलाओं की समस्याओं को उजागर किया है, बल्कि ये समाज में परिवर्तन लाने के लिए एक मजबूत आवाज भी बन गए है. यहां प्रस्तुत होने वाले नाटकों में, अक्सर महिलाओं को शक्तिशाली और सकारात्मक भूमिकाओं में प्रस्तुत किया जाता है, जो दर्शकों को प्रेरित करता है और समाज में लैंगिक समानता (gender equality) के प्रति जागरूकता बढ़ाता है.

आज भी, भारतीय फेमिनिज्म की यात्रा जारी है, नई पीढ़ियों को प्रेरित करते हुए और एक ऐसे समाज की दिशा में कदम बढ़ाते हुए जहां सभी को समान अवसर और सम्मान मिले. यह यात्रा सिर्फ महिलाओं की नहीं बल्कि हम सभी की है.

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"आज सुबह जब मैं अपने काम पर आने के लिए तैयार हो रही थी तो मैंने देखा कि मेरे नानाजी टीवी पर कुछ शास्त्रीय संगीत सुन रहे है. हालांकि, हमारे घर में अक्सर शास्त्रीय संगीत सुनते है वो, लेकिन आज लकुच अलग था. जो आवाज़ मेरे कानों पर पड़ी तो मुझे कुछ अलग सा लगा. क्योंकि आवाज़ में जो भारीपन, भाव और जोश था वो मैंने पहले कभी नहीं सुना था."

आवाज़ थी Gangubai Hangal की. आज से पहले तक मई उनका नाम भी नहीं जानती थी, लेकिन उनकी आवाज़ ने मनो मुझे मजबूर कर दिया है उनके बारे में जानने के लिए. आज उनका जन्मदिन है. यानि ये सितारा जिसनें भारतीय शास्त्रीय संगीत का विचारलोगों के मन में बदल दिया था."

"जब मैंने इनके बारे में पढ़ा तो मुझे कुछ ऐसी बातें पता चलीं गंगूबाई के बारे में जिन्होंने मेरे मन में इनके लिए अलग आदर उत्पन्न कर दिया है."

Gangubai Hangal का जन्म

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धारवाड़, Karnataka में इस छोटी सी बच्ची का जन्म 5 march 1913 में हुआ था. एक छोटे से परिवार में जन्मी इस बच्ची में बचपन से ही  संगीत सीखने की इच्छा थी क्योंकि इनका परिवार संगीत से जुड़ा हुआ था. गंगूबाई की सबसे पहली प्रशिक्षक उनकी मां थी. गंगूबाई की संगीत यात्रा छोटी उम्र में ही शुरू हो गई जब उन्होंने अपनी मां अंबाबाई से संगीत सीखना शुरू किया, जो खुद एक शास्त्रीय गायिका थीं. 

मां से सीखने के बाद उन्हें उस वक़्त के सबसे बेहतरीन प्रशिक्षक से सीखने को मिला. बाद में, उन्होंने प्रसिद्ध संगीतकार (women in history) और शिक्षक सवाई गंधर्व से जयपुर-अतरौली घराने में औपचारिक प्रशिक्षण प्राप्त किया.

Gangubai Hangal को सवाई गन्धर्व ने दिया था प्रशिक्षण

Gangubai Hangal के जीवन में दो महत्वपूर्ण शिक्षक थे. उनकी पहली शिक्षिका उनकी मां अंबाबाई थीं, जो एक गायिका थीं. बाद में उन्होंने सवाई गंधर्व गुरु के रूप में प्राप्त हुए. वह भारत के सबसे बेहतरीन शिक्षकों में से एक थे. उन्होंने पंडित भीमसेन जोशी जैसे महान कालका  को भी सिखाया था और अब एक और महान गायिका गंगूबाई को सिखाने वाले थे. भले ही उनके गुरु 30 किलोमीटर दूर रहते थे लेकिन फिर भी गंगूबाई उनसे सीखने के लिए हर दिन ट्रेन से यात्रा करती थीं.

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शूद्र परिवार में जन्मी थी Gangubai Hangal 

गंगूबाई का जन्म एक छोटे से परिवार में हुआ था. उनका जन्म धारवाड़ में एक कृषक चिक्कुराओ नादिगर और कर्नाटक संगीत की गायिका अंबाबाई के घर हुआ था. हंगल ने केवल प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त की और उनका परिवार 1928 में हुबली में चला गया ताकि गंगूबाई हिंदुस्तानी संगीत सीख सकें.

एक संगीतकार और एक महिला के रूप में, Gangubai Hangal को बहुत अपमान का सामना करना पड़ा क्योंकि लोग उन्हें 'low social status' वाली मानते थे. अपने हर संगीत प्रदर्शन के बाद, वे उसके साथ खाना खाने से भी मना कर देते थे जिसके कारण उन्हें बाहर खाना खाना पड़ता था. इन कठिन अनुभवों के बावजूद, गंगूबाई अपने अपमान से परेशान नहीं हुई. लेकिन ये कहा जा सकता है कि उनके संगीत में उदासी इन्ही सारे अनुभवों का जोड़ हो.

Gangubai Hangal थी उस वक़्त की feminist 

जब देश में feminism का चलन भी शुरू नहीं हुआ था तब कुछ महिलाएं थी जो असल में इस विचार की प्रतीक थी. Hangal ने जिस वक़्त संगीत की दुइनया में इतना बड़ा नाम बनाया था तब देश में भारतीय शास्त्रीय संगीत को पुरुष प्रधान मना जाता था.

ऐसे युग में जब महिला शास्त्रीय संगीतकार बहुत काम थी तब गंगूबाई ने लैंगिक रूढ़िवादिता को तोड़ा और भारतीय शास्त्रीय संगीत के पुरुष-प्रधान क्षेत्र में अग्रणी बन गईं. उन्होंने महिला संगीतकारों की भावी पीढ़ियों के लिए मार्ग भी 
प्रशस्त किया है.

Gangubai Hangal के गले की सर्जरी के बाद हुई भरी आवाज़

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गले की सर्जरी के बाद उनकी आवाज़ में एक भारीपन आ गया था जिसे किराना घराने के दिग्गजों ने वर्षों की कड़ी मेहनत से फायदे में बदल दिया. कलकत्ता में एक संगीत सम्मेलन में, गंगूबाई को उनके संगीत कार्यक्रम के निर्धारित होने से एक रात पहले एक निजी बैठक में गाने के लिए कहा गया.

उन्हें ऐसा करने के लिए कहा गया क्योंकि आयोजक उनके जैसी कमजोर लड़की से इस आवाज़ की कल्पना ही नहीं कर पा रहे थे. लेकिन उस दिन उन्हें त्रिपुरा के महाराजा ने इतनी बेहतरीन प्रदर्शन के लिए स्वर्ण पदक से सम्मानित किया.

पंडिता और विदुषी की उपाधि लाने वाली प्रेरक थी Gangubai Hangal

प्रमुख महिला गायिकाओं को 'बाई', 'बेगम' और 'जान' कहकर पुकारना बंद कराकर 'पंडिता' या 'विदुषी' कहकर संबोधित करने का श्रेय गंगूबाई को दिया जाता है. उन्होंने संगीत industry में मौजूद दोहरे मापदंड का खुलकर विरोध किया और इसी के साथ वे महिला अधिकारों केलिए हमेशा खफ्ही रहने वाली महिलाओं में से एक थी. वह बॉलीवुड अभिनेता नाना पाटेकर सहित कई लोगों के लिए मां समान हैं, जिन्होंने उनके संगीत समारोहों में भाग लेने का कोई मौका नहीं छोड़ा.

96 में चल बसी Gangubai Hangal 

94 साल की उम्र में, गंगूबाई ने अपना आखिरी संगीत कार्यक्रम कुंडगोल के नादागीर वाडा में दिया, जहां उन्होंने आधे घंटे से अधिक समय तक दर्शकों को अपनी आवाज़ से दीवाना बना दिया था. कोई यकीन ही नहीं कर पा रहा था कि इस उम्र में ऐसी आवाज़ में गाना मुमकिन है. अपने संगीत करियर के अलावा, गंगूबाई सामाजिक और राजनीतिक कार्यों में भी सक्रिय रूप से शामिल थीं. उन्होंने भारत के स्वतंत्रता संग्राम सहित विभिन्न आंदोलनों को अपना समर्थन दिया.

Gangubai Hangal को भारतीय शास्त्रीय संगीत में उनके असाधारण योगदान के लिए कई पुरस्कार और सम्मान मिले. कुछ उल्लेखनीय पुरस्कारों में पद्म भूषण, पद्म विभूषण और संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार शामिल हैं.Gangubai Hangal का 21 जुलाई 2009 को 96 वर्ष की आयु में निधन हो गया. लेकिन वो आज की पीढ़ी की संगीतकारों के लिए एक रास्ता तैयार कर के गयीं जिसपर चलकर आज ना जाने कितनी बेहतरीन गायिका हमारे सामने आ रही है.

आज आप अगर किसी गांव में जाए और वहां किसी घर में जाकर महिलाओं के हाल देखे तो आप समझ जाएंगे की हमारे देश में महिला सशक्तिकरण या women empowerment की कितनी ज़रूरत है. हर घर में अलग नियम और आज भी सब महिलाओं पर थोपे जाते है. तो ज़रा एक बार सोच कर देखिए कि आज से 100 साल या 200 साल पहले क्या हाल होंगे.

आज आप एक महिला को business चलाते हुए देखते है, उन्हें हर काम में आगे आते हुए देखते है. यहां तक की अभी मेरा आर्टिकल पढ़ रहे है. लेकिन अगर हम हमारे past में जाए और वहां की महिलाओं से पूछे कि- 'आपको क्या लगता है एक महिला इतना सब कुछ कर सकती है?' तो उनका जवाब 'ना' होगा क्योंकि उनके समय में लड़कियों और महिलाओं को घर से बाहर निकलने की इजाज़त ही नहीं थी.

अत्याचार तो छोटा शब्द है, महिलाओं के साथ जैसा बर्ताव किया जाता था वो इतना बुरा था कि आज सुनाने में भी शर्म आ जाए. तब कुछ महिलाएं थी जिन्होंने अपने हालात सुधारने की ठानी और आगे आकर बदलाव लाने का फैसला किया. ऐसी ही एक महिला थी Ramabai Ranade (Women in history).

Women rights को मुद्दा बनाने वाली महिला थीं Ramabai Ranade

Image credits: She the people

Ramabai Ranade 19वीं सदी की Indian feminist थीं, जिन्होंने महिलाओं की आज़ादी के लिए लड़ाई लड़ी, उन्हें सार्वजनिक रूप से बोलने, पढ़ाने और अलग अलग प्रशिक्षण देने के लिए आवाज़ उठाई और दिए भी. उन्होंने महिलाओं को public space पर लाने में महत्वपूर्ण भूमिका भी निभाई.

Maharashtra में जन्मी थीं Ramabai Ranade

25 जनवरी 1862 को Maharashtra के सांगली जिले में जन्मी रमाबाई की दुनिया एक ऐसी दुनिया थी जिसमें feminism इस शब्द का मतलब ही नहीं पता था लोगों को. सामाजिक, धार्मिक और सामुदायिक बाधाओं के साथ भी उन्होंने अपने विचार और विचारधाराएं बदलने के बारे में कभी नहीं सोचा. उनकी शादी 11 साल की उम्र में Justice Mahadev Govind Ranade हो गई थीं.

पति के साथ Ramabai Ranade को मिली education और training

Ramabai Ranade की शादी ने ही उनके idealist philosophy की नींव रखी. Ramabai Ranade ने इससे पहले पढाई नहीं की थीं. अपने परिवार के विरोध के बावजूद, एक मजबूत शिक्षा और प्रशिक्षण के मार्ग वे अपने पति की मदद से आगे बढ़ीं. एक true feminist ally, Justice Mahadev Govind Ranade ने रमाबाई को स्कूल भेजा, ताकि वह उनके साथ कंधे से कन्धा मिलाकर आगे बढ़ सकें. इन प्रयासों में उन्होंने अपने ही परिवार की दूसरी महिलाओं से भी बातें सुनी, लेकिन वे रुकी नहीं.

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Ramabai Ranade को उनके पति हर दिन पढ़ते भी थे

Justice Mahadev Govind Ranade ने Ramabai Ranade को मराठी, इतिहास, भूगोल, गणित और अंग्रेजी लिखने और पढ़ने के lessons दिए. वह Ramabai को सभी समाचार पत्र पढ़ने को कहते थे और उनके साथ current affairs पर चर्चा करते थे. वह उनकी समर्पित शिष्या बन गईं और धीरे-धीरे उनकी सचिव और मित्र भी.

ये थे Ramabai Ranade के women empowerment से जुड़े काम

Ramabai Ranade ने भारत में महिलाओं के अधिकारों के लिए बेहद महत्वपूर्ण योगदान दिया है. महिलाओं की आजादी के लिए लड़ाई लड़ने से लेकर और महिलाओं को public places तक पर लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है Ramabai Ranade ने. उनके प्रमुख योगदानों में शामिल हैं:

महिलाओं का Education and Empowerment: Ramabai Ranade ने महिला शिक्षा और आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देने के लिए अथक प्रयास किया. उन्होंने महिलाओं को सार्वजनिक भाषण, शिक्षण और बुनाई में प्रशिक्षित किया, जिससे महिलाओं को हर काम में भाग लेने में कौशल और आत्मविश्वास मिला.

महिला मताधिकार आंदोलन या Women's Suffrage Movement: वह भारतीय महिला मताधिकार आंदोलन में सक्रिय रूप से शामिल थीं और 1904 में पहले भारतीय महिला सम्मेलन की अध्यक्ष भी थीं. उन्होंने महिलाओं के मताधिकार की मांग को लेकर आंदोलन आयोजित किया और 1917 में भारतीय महिलाओं को मताधिकार की मांग करते हुए लॉर्ड मोंटेग के प्रतिनिधिमंडल का बनीं.

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सामाजिक सुधार या Social Reforms: Ramabai Ranade ने बाल विवाह की प्रथा के खिलाफ लड़ाई लड़ी और इसे ख़त्म करने के लिए काम भी किया. उन्होंने सामाजिक न्याय और समानता के प्रति अपनी commitment का प्रदर्शन करते हुए फिजी और केन्या में भारतीय मजदूरों के अधिकारों की भी वकालत की.

सेवा सदन: उन्होंने सेवा सदन की स्थापना की, जो समावेशिता और महिला सशक्तिकरण पर जोर देते हुए सभी सामाजिक और आर्थिक पृष्ठभूमि की महिलाओं को प्रशिक्षण और सहायता प्रदान करती है.

Ramabai ranade ने लिखी autobiography

Ramabai Ranade के जीवन और कार्यों को उन्होंने अपने शब्दों में 'Himself: The Autobiography of a Hindu Lady' में लिखा. यह पुस्तक मराठी में लिखी गई और 1910 में प्रकाशित हुई. रमाबाई ने अपने जीवन में जो भी काम किए, उनमें से ज्यातादर करने वाली वह भारत की पहली महिला थीं चाहे फिर वो पढाई हो या आंदोलन. इस किताब में उन्होंने एक विवाहित महिला और एक समाज सुधारक के रूप में अपने अनुभवों का विवरण दिया है.

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Mahatma Gandhi ने Ramabai Ranade की मृत्यु को बताया भारत का नुक्सान

1924 में, Ramabai Ranade की उनके 62वें जन्मदिन पर मृत्यु हो जाने के बाद, Pune Seva Sadan विभिन्न विभागों में एक हजार से अधिक महिलाओं को प्रशिक्षण दे रहा था. यह काफी हद तक रमाबाई की पहल, मार्गदर्शन और परिश्रम के कारण था कि Seva Sadan को एक आधार मिला और प्रचलित prejudices के बावजूद इतनी तेजी से विकास हुआ. 

वह एकमात्र पद, जिसे उन्होंने अपने जीवन के अंत में ग्रहण किया था, उसके लिए Mahatma Gandhi की ओर से उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित की गई. उन्होंने ने कहा- "Ramabai Ranade की मृत्यु एक national loss है. वह उन सभी का प्रतीक थीं जो एक हिंदू विधवा हो सकती थीं." 

Ramabai ranade भारतीय इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण liberal figures में से एक थीं जिनके काम से आज महिलाओं के जीवन में भारी बदलाव आए है. आज ही हिंदुस्तानी महिला को जितने भी अधिकार मिले है उनके दिलवाने में सबसे  बड़ा योगदान है Ramabai Ranade का.

आपने कितनी ही बार सुना होगा और कितनी ही बार पढ़ा होगा कि असली भारत यहां के गांव में बसता है. महात्मा गांधी ने भी कुछ ऐसी ही बात कही थी. तो ज़ाहिर सी बात है कि भारत में किसी भी बड़े बदलाव और बड़े आंदोलन की जड़ें भारत के गांव की मिट्टी में रूपी हुईं होंगी. भारत की आज़ादी की लड़ाई में ग्रामीण भारत का योगदान किसी से भी छुपा हुआ नहीं है. और यह अपने आप में सिर्फ़ एक ही उदाहरण नहीं है.

भारत के ग्रामीण परिवेश में Feminism की मौजूदगी नई नहीं  

चलिए आज इस बारे में बात करते हैं कि किस तरह से नारीवाद जिसे अक्सर कई लोग सिर्फ़ और सिर्फ़ शहरों से या शहरी महिलाओं से जोड़कर देखने की गलती कर लेते हैं, भारत के ग्रामीण परिवेश में भी Feminism यानी कि नारीवाद न सिर्फ़ सदियों से मौजूद है बल्कि वक्त के साथ सशक्त भी हो रहा है. इस सशक्तिकरण (women empowerment) की रफ़्तार वह नहीं है जो कि होनी चाहिए. लेकिन उसके अस्तित्व को ना तो नकारा जा सकता है और ना ही नज़रअंदाज किया जा सकता है.

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बहुत ज़्यादा पीछे न जाते हुए भारत के आधुनिक इतिहास की अगर बात करें और ख़ासकर कि मैं अगर सिर्फ़ महाराष्ट्र की ही बात कर लूं, तो चाहे वह सावित्रीबाई फुले हों या ताराबाई शिंदे, इनके नारीवाद का आधार और इन्होंने नारी उत्थान के लिए जो भी काम किया उसका एक बहुत बड़ा अंश ग्रामीण भारत में था. और बात अगर अभी की करनी है तो अभी के दौर में राजस्थान की भंवरी देवी ग्रामीण नारीवाद की सबसे बड़ी नेत्री हैं.

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ग्रामीण नारीवाद की सबसे बड़ी नेत्री हैं भंवरी देवी

1985 में भंवरी देवी सरकार द्वारा चलाए गए एक कार्यक्रम के तहत 'साथिन' बनीं. उन्होंने अपने इलाके में राशन आवंटन, स्वास्थ्य, शिक्षा और साफ़-सफ़ाई जैसे कई सारे कार्यक्रमों को सुचारू रूप से चलाने में सरकार की मदद की. लेकिन वह चीज़ जिस पर उन्होंने सबसे ज़्यादा ध्यान दिया था, वह था महिला सशक्तिकरण (women empowerment in rural India). इसके तहत छोटी बच्चियों की शादी को रोकना, बाकी महिलाओं को 'साथिन' बनने के लिए प्रोत्साहित करना और महिला सुरक्षा पर विशेष ध्यान देना, यह सब भंवरी देवी ने किया. हालांकि उन्हें इसकी बहुत बड़ी कीमत भी चुकानी पड़ी. 

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1992 में गुर्जर परिवार के कुछ लोगों ने भंवरी देवी के साथ ज़बरदस्ती की क्योंकि उन्होंने उसे परिवार में हो रहे एक बाल विवाह को रोकने की कोशिश की थी. अपराधियों को लगा कि इसके बाद वह भंवरी देवी को हमेशा के लिए चुप करा देंगे. लेकिन ऐसा हुआ नहीं. भंवरी देवी अपने इंसाफ़ के लिए लड़ी और आज भी लड़ रहीं हैं. लेकिन भंवरी देवी ने अपने मिशन को नहीं रोका और आज भी भंवरी देवी ग्रामीण नारीवाद की सबसे जिंदा तस्वीर हैं.

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ग्रामीण भारत में महिला सशक्तिकरण को राह दे रहे Self Help Groups

अब बात ग्रामीण महिलाओं की हो और महिला स्वयं सहायता समूह का ज़िक्र ना आए यह तो मुमकिन नहीं है. देखिए ग्रामीण नारीवाद (rural feminism) आपको शहरी नारीवाद से थोड़ा अलग दिखाई दे सकता है. लेकिन वह फ़र्क  सिर्फ़ और सिर्फ़ सतही है. मूल रूप से दोनों ही परिवेशों में ज़ोर समानता और women empowerment पर ही है.

शहरी परिवेश में अक्सर लोगों को यह टर्म जो है 'फेमिनिज्म' यानी कि नारीवाद, यह पता होती है. तो हर कदम जो महिला सशक्तिकरण की तरफ़ उठाया जाता है उसे फेमिनिज्म का नाम दिया जाता है. उसे लेबल करना आसान हो जाता है. उसे समझना आसान हो जाता है. ग्रामीण परिवेश में ऐसा नहीं होता.

एक साथ पनप रहा ग्रामीण और शहरी नारीवाद

आप भारत के गांव में जाकर पूछेंगे तो नारीवाद या फेमिनिज्म वहां की महिलाएं शायद नाम से जान भी ना पाएं. लेकिन उनके आचरण में, उनके उठाए कदमों में, और उनके संघर्षों में समानता पाने की ललक होती भी है और दिखती भी है. और महिला स्वयं सहायता समूह (women self help group) इसका सबसे ज्वलंत उदाहरण है.

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भारत का आधुनिक नारीवाद, चाहे वह ग्रामीण हो चाहे शहरी, लगभग एक ही साथ पनपा है. आज़ादी से पहले महाराष्ट्र के अमरावती जिले में महज़ 25 पैसों के साथ महिलाओं का एक छोटा सा समूह साथ में आया और शुरुआत हुई भारत के सबसे पहले माने जाने वाले महिला स्वयं सहायता समूह की. इसके बाद एक के बाद एक कई सारे गांव में, कई सारे जिलों में और कई सारे राज्यों में यह महिला स्वयं सहायता समूह एक के बाद एक बनते रहे.

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Self Help Groups को मिल रहा सरकार का समर्थन

यह महिला स्वयं सहायता समूह ग्रामीण महिलाओं को एक प्लेटफार्म देते हैं, एक मंच देते हैं एक साथ आने का, अपने हुनर का इस्तेमाल करने का, अपनी आजीविका कमाने का. यह आजीविका उन्हें सक्षम बनाती है अपने पैरों पर खड़े होने में, अपने फ़ैसले ख़ुद लेने में और अपना अधिकार लेने में. महिला स्वयं सहायता समूहों ने ग्रामीण महिलाओं के सशक्तिकरण (rural women empowerment) में एक बहुत अहम भूमिका निभाई है. और यह सिलसिला जारी है, और इसका जारी रहना बहुत जरूरी भी है. 

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इसीलिए भले ही वोटों के लिए ही सही, सरकार और विपक्ष जब महिला सशक्तिकरण की बात करते हुए स्वयं सहायता समूहों को और ज़्यादा सिस्टमैटिक बनाने की तरफ़ ध्यान देने का वादा करते हैं, तो यह बात स्वागत योग्य मानी जानी चाहिए. क्योंकि ग्रामीण महिलाओं के सशक्तिकरण और ग्रामीण नारीवाद के लिए यह ज़रूरी है कि सरकारों का ध्यान महिला स्वयं सहायता समूहों पर बना रहे और वह उनकी प्रगति के लिए जवाबदेह रहें. Self Help Groups से जुड़ी हुई कई और कहानियां हम Ravivar Vichar के ज़रिए आप तक पहुंचाते रहेंगे.

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बड़े पर्दे की चकाचौंध देखकर मन तो करता ही है कि काश यहां हम भी जा पाए. हर व्यक्ति जिसे हमनें TV पर देखा है वो हमारे लिए किसी सपने से कम नहीं है. उनकी presence ही काफी है हमारे लिए. Bollywood films के लिए लोगों का प्यार तो किसी से नहीं छुपा और अगर उसमें भी बात की जाए कुछ अभिनेत्रियों की तो लोग आज भी दीवाने है उनके.

Bollywood film industry में Sharmila Tagore का डेब्यू

ऐसी ही एक एक्ट्रेस है शर्मिला टैगोर. जब ये फिल्म इंडस्ट्री (Bollywood industry) में आई थी तब इनका fan base तैयार होने में समय ही नहीं लगा. अपनी पहली फिल्म 'कश्मीर की कली' से ही इन्होंने लाखों का दिल जीत लिया था. लोगों ने जब पर्दे पर इनका performance देखा था वे हैरान थे.

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Sharmila Tagore ने bengali film से की करियर की शुरुआत

भले ही बॉलीवुड में 1964 में उन्होंने अपनी पहली फिल्म की हो, लेकिन उनका (best female actresses bollywood) एक्टिंग करियर शुरू हुआ था 1959 में एक bengali फिल्म से. Satyajit Ray की फिल्म The World Of Apu नाम की फिल्म से अपने acting करियर की शुरुआत की थी. बंगाली फिल्म इंडस्ट्री (Bengali Film Industry) में वे एक पायनियर है Sharmila Tagore. देवी, नायक, सीमाबद्ध, और  ऐसी ना जाने कितनी फिल्में की है उन्होंने.

Sharmila Tagore की कुछ best films

उनकी stage presence इतनी strong है कि लोग कब उनकी performance में खो जाते है ये पता ही नहीं चलता. 1975 की फिल्म अनाड़ी के अंतिम शोडाउन के दौरान blue chequered blouse और flared pants पहने शर्मिला टैगोर जिस रंग में दिखी है वो बेहद सराहनीय है. उन्हें देखकर आप ये कह सकते है कि इस महिला को बचाने के लिए किसी actor की ज़रूरत तो कतई नहीं है. वो खुद काफ़ी है खुद की रक्षा करने के लिए.

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शर्मिला टैगोर की multidimensional legacy उनके समय के अधिकांश अभिनेताओं की तुलना में अधिक powerful और clear है. अभिनय के पहलुओं को निखारते हुए टैगोर आम महिलाओं की तरह अपनी हर फिल्म में नज़र आई है. हिंदी फिल्म उद्योग की नायिकाओं से कई अपेक्षाओं को पूरा करने के बावजूद वह सफल रहीं और समाज के अलिखित नियमों को आवश्यकता से नहीं बल्कि अपनी पसंद से चुनौती दी. टैगोर का feminism काल्पनिक नहीं था - यह उनका स्वाभाविक तरीका था.

Sharmila Tagore को मिल चुके अवार्ड्स

शर्मिल को अपनी फिल्म मौसम के लिए नेशनल अवार्ड से सम्मानित किया गया था. इस फिल्म में  उनका प्रदर्शन इतना परफेक्ट था कि उस वक़्त कि हर अदाकारा के लिए एक level set कर दिया था उन्होंने. उन्हें पद्मभूषण से भी सम्मानित किया गया. हाल ही में वे OTT release गुलमोहर (2023) में दिखी है कर उनकी परफॉरमेंस को बेहद  सरहाया गया है.

तेलुगु फिल्म इष्टम (Ishtam) से शुरू कर दृश्यम (Drishyam), RRR, शिवाजी द बॉस (Sivaji: The Boss), और कब्ज़ा (Kabzaa) जैसी फिल्मों का हिस्सा रही श्रिया सरन (Shriya Saran films) को सिर्फ उनकी एक्टिंग कला (acting skill) के लिए नहीं, स्ट्रांग नज़रिया (strong opinion) पेश करने के लिए भी जाना जाता है.

फिल्मों में हो रहे बदलावों पर श्रिया सरन ने ज़ाहिर की ख़ुशी 

तेलुगु, तमिल और हिंदी फिल्मों का हिस्सा रही श्रिया (about Shriya Saran in Hindi) को जब कब्ज़ा फिल्म में रोल मिला तो उन्होंने कहा, "हम एक ऐसा देश हैं जहां हमारी मुद्रा पर 17 भाषाएं छपती हैं, इसलिए हमारे इंडियन सिनेमा को भी एकता के साथ देखा जाना चाहिए."

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श्रिया ने इंटरव्यू (Shriya Saran interview) के दौरान कहा, "आज फिल्म निर्माता अलग तरह की कहानियां बनाने की कोशिश कर रहे हैं. फिल्मों में किरदार तेजी से बदल रहे हैं, खासकर महिला किरदार. सिनेमा प्रेम कहानियों के परे सोच रहा है. " श्रिया ने सभी उम्र की महिलाओं को लेकर बनाई जा रही कहानियों पर खुशी जाहिर की.

खुलकर शेयर करती है स्ट्रॉन्ग ओपीनियंस 

श्रिया सरन सोशल मीडिया (Shriya Saran social Media) पर भी अपनी दिल की बात कहने से पीछे नहीं हटती. अपने सोशल मीडिया पोस्ट में उन्होंने कहा कि महिलाओं को ऑउटफिट्स (outfits) रिपीट करने में कोई झिझक महसूस नहीं करनी चाहिए. "मैं एक ही ड्रेस दो इवेंट्स में कॉन्फिडेंटली पहनती हूं."   

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श्रिया सरन का मानना है कि महिलाओं को शादी के बाद काम करने के लिए किसी की परमिशन लेने की ज़रुरत नहीं होनी चाहिए. उन्हें क्या करना है, ये उनकी चॉइस है (Shriya Saran feminism). 

उनकी 'मनम' को-स्टार सामानथा रुथ प्रभु (Samantha Ruth Prabhu) को जब रेयर ऑटो इम्यून डिसीस मायोसाइटिस (rare autoimmune disease Myositis) हुई तो श्रिया ने उन्हें खूब सपोर्ट किया. 
 
फिल्म 'ए लिटिल बर्ड' (A Little Bird) में सुजाना के साथ काम कर श्रिया को इस बात की ख़ुशी हुई कि उन्हें पहली बार टॉलीवुड (Tollywood) की किसी महिला निर्देशक (woman director) के साथ काम करने का मौका मिला. वह बताती हैं, ''मुझे खुशी है कि फिल्म उद्योग में महिलाएं अब किनारे पर नहीं बैठी हुई. इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि यह एक पुरुष-प्रधान इंडस्ट्री है. महज पांच साल पहले महिलाओं को मेकअप आर्टिस्ट के लिए लड़ना पड़ता था!"

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वह आगे कहती है, "हमें मजबूत महिला लेखिकाओं, निर्देशकों और फिल्म निर्माताओं की जरूरत है. हमें ज़्यादा महिलाओं की जरूरत है, न सिर्फ कैमरे के सामने, बल्कि उसके पीछे भी, तभी बदलाव आ सकेगा."

श्रिया सरन फिल्म इंडस्ट्री (film industry) के परे रियल लाइफ में महिलाओं को स्ट्रॉन्ग ओपिनियन (strong opinion) रखने और खुलकर अपनी बात कहने के लिए मोटीवेट कर रही है.

"इस जन्म में कई बार लगा कि
औरत होना गुनाह है
लेकिन यही गुनाह
मैं फिर से करना चाहूंगी
एक शर्त के साथ,
कि ख़ुदा को अगले जन्म में भी,
मेरे हाथ में क़लम देनी होगी."

अमृता प्रीतम (Amrita Pritam) साहित्य के आकाश में वह चमकता सितारा है जिसकी रोशनी ने महिलाओं  (Amrita Pritam on women) के उन मुद्दों पर प्रकाश डाला जिन्हें अंधेरे में धकेल दिया जाता था. उनकी  कलम (Amrita Pritam poems) अपने समय की चश्मदीद गवाह है, जो सदियों तक गवाही देती रहेगी.

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पंजाबी भाषा की पहली कवयित्री थी अमृता प्रीतम 

31 अगस्त 1919 को अविभाजित भारत के गुजरांवाला में जन्मीं (Amrita Pritam biography) अमृता प्रीतम को पंजाबी भाषा की पहली कवयित्री माना जाता है (first Punjabi female writer). भारत-पाक विभाजन (Amrita Pritam on India-Pakistan partition) पर लिखी उनकी लंबी पंक्ति "अज्ज आखाँ वारिस शाह नूं कित्थों क़बरां विच्चों बोल ते अज्ज किताब-ए-इश्क़ दा कोई अगला वरका फोल" भारत और पाकिस्तान दोनों में काफी लोकप्रिय हुई (amrita pritam waris shah).

स्त्रियां उतारी गई सिर्फ़ कागज़ और केनवास पर
नहीं उतारी गई तो बस रूह में.

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कैसे थे अमृता प्रीतम के महिला किरदार ?

कविता, कहानी, उपन्यास, निबंध, जीवनी, संस्मरण, पंजाबी लोक गीत और आत्मकथा- अमृता ने सौ से ज़्यादा लेख लिखे. महिलाओं के मन में उलझे ख्यालों और बाहरी कैद की परेशानियां, लगभग सभी लेखों में दिखाई देती (Amrit Pritam books). अमृता प्रीतम के सभी उपन्यास समाज में स्त्री की गरिमा को समझने और उसकी चुनौतियों के पक्ष में बोलने के लिए मजबूर करते. उपन्यासों जैसे 'एक थी सारा', 'कुटकी सड़क', 'उंचास दिन', 'पिंजर' में अमृता की कलम ने मानों महिला किरदारों (Amrita Pritam female characters) से बात कर, बड़े सलीके से उनकी आवाज़ को जगह दी.

महिला और पुरुष के रिश्ते पर अमृता ने बेबाक लिखा, "मर्द ने औरत के साथ अभी तक सोना ही सीखा है, जागना नहीं. इसीलिए मर्द और औरत का रिश्ता उलझन का शिकार रहता है."

अमृता प्रीतम ने देश को दो हिस्सों में बंटते देखा. बंटवारे की आग में महिलाओं को जलते देखा (Amrita Pritam female characters). इंसानों को हैवान बनते देखा. इसे न रोक पाने का दुख और महिलाओं की मजबूरियों को कलम के ज़रिये बांटा, खासकर 'पिंजर' उपन्यास (Pinjar novel) में. 

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नारीवादी लेखिका के रूप में बनाई पहचान 

अमृता पहली पंजाबी महिला (Punjabi writer) लेखिका बनीं, जिन्होंने अपने समय के पुरुष लेखकों की छाया से बाहर निकलकर पंजाबी साहित्य (Punjabi Literature) में अपनी अलग जगह बनाई. उनकी कलम सिर्फ कविताओं को नहीं क्रान्ति  को जन्म देती थी. क्रांतिकारी विचारों और अभिव्यक्ति की ताकत ने उन्हें नारीवाद (feminism) से बहुत पहले, नारीवादी (feminist) के रूप में देखने पर मजबूर किया. 

1956 में साहित्य अकादमी पुरस्कार (Sahitya Akademi Award) जीतने वाली वह पहली महिला बनीं अमृता प्रीतम. उनके गुज़र जाने के बाद भी, किसी महान लेखक की तरह, उनकी विरासत, विचार और आवाज़ जीवित हैं, जो आज के फेमिनिस्ट लेखकों (feminist writer Amrita Pritam) के लिए प्रेरणा बने हुए हैं.

कहानी लिखने वाला बड़ा नहीं होता,
बड़ा वह है जिसने कहानी अपने जिस्म पर झेली है.

हिंदी आमजन की भाषा है. यह विचारों को गति देती है. साहित्य अकादमी पुरस्कार (Sahitya Akademi Award) विजेता अनामिका (Anamika), हिंदी को "सड़कों की भाषा" बताती. दिल्ली विश्वविद्यालय (Delhi University) में अंग्रेजी प्रोफेसर (english professor) होने के बावजूद हिंदी में लिखती. बिहार से आने वाली अनामिका बताती है कि, "मैंने हिंदी में लिखना इसलिए चुना क्योंकि मैं जिस परिवेश से हूं, जिन लोगों के साथ मैं बड़ी हुई हूं, मैं जिस माहौल से आती हूं, जिन किरदारों से आकर्षित होती हूं, वे सभी लोग सड़कों पर चलते हैं - और अंग्रेजी उनकी मातृभाषा नहीं है,” 

कवयित्री, लेखिका, और आलोचक है अनामिका 

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अनामिका एक कवयित्री, लेखिका, और आलोचक हैं, जिन्हें 2020 साहित्य अकादमी हिंदी कविता पुरस्कार सहित कई पुरस्कारों से सम्मानित किया जा चुका है. वह आठ कविता संग्रहों की लेखिका हैं, जिनमें अनुष्टुप, डूब-धान, खुरदुड़ी हथेलियां, टोकरी में दिगंत और पानी को सब याद था शामिल हैं. टोकरी में दिगंत कविता संग्रह है जिसके लिए उन्हें साहित्य अकादमी पुरस्कार दिया गया है.

वह अपनी कविता स्त्रियां में लिखती हैं, 
"पढ़ा गया हमको
जैसे पढ़ा जाता है कागज
बच्चों की फटी कॉपियों का
चनाजोरगरम के लिफाफे बनाने के पहले!

आगे लिखती हैं,

"हम भी इंसान हैं
हमें कायदे से पढ़ो एक-एक अक्षर
जैसे पढ़ा होगा बीए के बाद
नौकरी का पहला विज्ञापन!"

कैनवास पर पेंटिंग की तरह, अनामिका की कविताएं नारीवाद (feminism) और सामाजिक आलोचना (social criticism) के रंग से भरपूर होती. वह मध्य पूर्व भारत की लोक और मौखिक परंपराओं से प्रेरणा लेती. सूझ-बूझ के साथ हास्य का इस्तेमाल कर वह पितृसत्ता (patriarchy) से जुड़े रीति-रिवाज़ों को चुनौती देती. उनके लेख हर उस इंसान के साथी बनते हैं जिन्हें सामजिक मानदंडों की वजह से असमानता (inequality) का सामना करना पड़ता है. कविताओं (poetry) के ज़रिये वे महिलाओं के विरोधाभासी जीवन को दर्शाती है.

फीमेल गेज़ को अपने लेखों में जगह देती है अनामिका 

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अनामिका कहती है, आज भी महिलाओं के खिलाफ होने वाले अपराधों का मुख्य टारगेट उनका शरीर है. किसी लड़की या महिला के साथ हिंसा, जिंदा जलाना, तस्करी या अश्लील वीडियो बनाने जैसी यातनाओं का आधार शरीर ही है. ''इसलिए, भले ही महिलाएं अलग-अलग वर्गों, जातियों, और धर्मों से आती हों, अनामिका कहती हैं, यह ऐसे विषय हैं जो महिलाओं और उनकी भाषा को एकजुट करते हैं और यही उन्हें एक साथ लाते हैं."

उनकी कविताएं मेल गेज़ (male gaze) से दूर, फीमेल गेज़ (female gaze) के ज़रिये महिलाओं के नज़रिये को जगह देती. अनामिका की सबसे बड़ी  चिंता लैंगिक रूढ़िवादिता (gender stereotyping) है जो पुरुषों को आक्रामक, मजबूत और शक्तिशाली दिखाती, जबकि महिलाओं को कमजोर, और सहनशील दिखाया जाता. अपनी सभी कविताओं में अनामिका ने महिला नायिकाओं (female characters) के दर्द को साझा किया और लिंग आधारित असमानताओं (gender based inequalities) पर ध्यान खींचा. अपने कई निबंधों में उन्होंने इस बात पर 
ज़ोर दिया है कि हम तभी समान हो सकते हैं जब पुरुषों को अधिक मर्दाना न बनाया जाए और महिलाओं को केवल स्त्रीत्व के रूप में परिभाषित न किया जाए.

अनामिका लिखती हैं, “राजनीति, धर्म या कानून तो हमें खूंखार होने से बचा नहीं पाए, प्रेम और कविता बचा ले शायद". अनामिका का नाम आज के समय में हिन्दी भाषा की प्रमुख कहानीकार और कवयित्री के रूप में लिया जाता है. हिंदी साहित्य प्रेमियों को उनकी लेखों का बेसब्री से इंतज़ार रहता है.

बचपन से ही बहादुर और दबंग सुभद्राकुमारी चौहान (Subhadra Kumari Chauhan) के लेख भी उनकी तरह स्पष्ट होते. खड़ी बोली में लिखी उनकी कहानियों और कविताओं ने लोगों को आज़ादी का हक़ मांगने के लिए प्रेरित किया. स्वतंत्रता संग्राम (Freedom Struggle) का अपने शब्दों की ताकत से समर्थन करने वाली सुभद्रा ने महिलाओं की आज़ादी और उनके अधिकार का भी समर्थन किया. उन्हें उस समय का फेमिनिस्ट आइकॉन (feminist icon) माना गया. उनका नारीवाद (feminism) वीर रस और वात्सल्य रस से भरपूर था. 

महिलाओं की वीरता और आज़ादी पर ज़ोर देती सुभद्राकुमारी की कविताएं 

अनोखा दान, उपेक्षा, उल्लास, कलह-कारण,जालियांवाला बाग में वसंत, वीरों का कैसा हो बसंत, जैसी कविताएं लिखीं. सुभद्राकुमारी के लेख पितृसत्ता (patriarchy) के विरूद्ध बोलने की जगह महिलाओं की वीरता और उनकी आज़ादी पर ज़ोर देते. उनकी कहानियों में महिला  किरदार मज़बूत, भावुक, और संतुलित होतीं. सुभद्रा (female characters of Subhadra Kumari) की  नायिकाएं पुरुष किरदार से बराबरी करने की बजाय, अपने भावों की सुंदरता, वात्सल्य, वीरता, और देश प्रेम से अपनी जगह बनातीं. उनकी कविताएं सामाजिक बदलाव और ऐतिहासिक प्रगति को शब्दों में ढालती.

1921 में, सुभद्रा कुमारी चौहान और उनके पति महात्मा गांधी (Mahatma Gandhi) के साथ असहयोग आंदोलन (Non-Cooperation Movement) में शामिल हो गये. वह नागपुर में गिरफ्तार होने वाली पहली महिला सत्याग्रही थीं. 1923 और 1942 में ब्रिटिश शासन के खिलाफ विरोध प्रदर्शन में शामिल होने की वजह से वह दो बार जेल गई. इस दौरान, सुभद्रा ने अपना लेखन नहीं छोड़ा. उन्होंने 88 से ज़्यादा कविताएं और करीब  46 लघु कहानियां लिखीं. चौहान की सबसे प्रसिद्ध कविता 'झांसी की रानी' (Jhansi ki Rani) ने उन्हें राष्ट्रवादी कवयित्री (nationalist poetess) के रूप में पहचान दिलाई.

रूढ़िवादिता को दी चुनौती 

उनके प्रगतिशील विचार सिर्फ लेखों में नहीं, निजी ज़िन्दगी में भी दिखाई देते. शादी के वर्षों बाद, सुभद्रा अपने घरेलू नौकर की शादी में शामिल हुईं, जिसके लिए उनके ससुराल वालों हंगामा किया. ससुराल वालों का कहना था कि जमादारों (निचली जाति) के साथ खाना खाकर सुभद्रा 'अपवित्र' हो गई है. उन्होंने प्रेमचंद के बेटे अमृत राय के साथ अपनी सबसे बड़ी बेटी सुधा के अंतरजातीय विवाह का भी समर्थन किया था.

'दी ICGS सुभद्रा कुमारी चौहान', भारतीय तटरक्षक जहाज का नाम कवि के नाम पर रखा गया. मध्य प्रदेश (Madhya Pradesh) सरकार ने जबलपुर के नगर निगम कार्यालय के सामने सुभद्रा कुमारी चौहान की प्रतिमा स्थापित की. 6 अगस्त 1976 को, इंडिया पोस्ट्स ने उनकी स्मृति में डाक टिकट जारी किया. Google ने सुभद्रा कुमारी को उनकी 117वीं जयंती पर डूडल बनाकर याद किया. आज भी उनकी कहानियां और कविताएं स्कूल सिलेबस का हिस्सा बनीं हुई हैं. उनके विचार और लेख आज भी महिलाओं को सामजिक मानदंडों को चुनौती देने और सही का साथ देने के लिए प्रेरित कर रहे हैं.

स्मिता पाटिल (Smita Patil), एक ऐसा नाम जो देश में आज भी अपनी अदाकारी, फेमिनिज़्म (Feminism), और परफेक्शन के लिए जाना जाता है. भले ही उनका सफर हमारे साथ बहुत छोटा रहा हो, लेकिन स्मिता ने अपने जीवन के 31 साल में लोगों पर ऐसी छाप छोड़ी, जो आजतक बरक़रार है. स्मिता अपने वक़्त की ऐसी अदाकारा थी, जिनकी कला के सब क़ायल थे.